探索心性，圓滿覺行
文│辛意雲
「知」在傳統的辭典裏解作「識」，就是認識、一般的認識，也就是人一般的認知；而「識」則是基本辨識。在這裡，「知」是作為一個基本生物、動物，為了達成「生存」的一般性認識、認知。換言之，凡生物被自然或宇宙所創造，其必然具有的一種基本生存能力。而人在其本生態上也是生物、動物中的一種門類種屬，人當然也有這基本為達成生存，完成生物、動物性生命的認知能力。
從基本論證知
而什麼是基本的生物性認知？這也可以說是一般性的認知。什麼是一般性認知？那就是生物、動物對達成其生存的各種事物的認知能力。這認知能力來自於上天所賦予的原始直覺；此外，還有來自於感官知覺，也就是來自於動物的眼、耳、鼻、舌、身、意。這「意」在生物、動物身上是單純的動物思維；在人則包括較為複雜的思維能力，這「思維能力」認知的依據來自於感官知覺──「眼、耳、鼻、舌、身、意」所提供的材料。因此「知」的第一層意思，也就是一般性的基本認知──我們看到了、聽到了、嗅到了、嘗到了、觸覺到了、想到了，這也就是對於我們遇到的事物有了基本的認知與辨識。
在《論語》中我們看到《為政》篇的第23章：「子張問：『十世可知也？』子曰：『殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。』」這句看起來雖然有些複雜，但是它所用的「知」則是一般的「認知」。
《論語》這章是說，孔子學生子張請問孔子，往下時代以後的事可以預知嗎？」孔子回答着說：「可以的吧！你看殷商的禮制是繼承夏代的禮制，只不過根據時代需要而減損一些，或增加一些，現在比對文獻，我們可以有所知。我們再看周代，周代的禮制是繼承殷商而來，只是隨着時代的需要，減損一些並增加一些，同樣，我們比對文獻，也還以知道它發展的過程。由此將來繼承周而起來的朝代，必然也一代一代的繼承，並隨時代的需要減損或增加。如此，雖然在百代以後，其仍是可以預先推知的。」這「知」就是一般性認知。
在《論語‧八佾》篇第23章，「子與魯太師樂，曰：『樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也。以成。』」這句看起來也似乎滿複雜的，但孔子所用的「知」還是「一般性認知」。這句話就是說，孔子與魯國的樂官聊天，談到音樂演奏的形式規律。孔子說：「音樂演奏的形式規律：一開始，所有的樂器都齊聲演奏，各種音調都翕翕相合。接着聲音全面散開，樂曲音調完全達到和諧、純一的地步。而後音樂節奏皦皦分明，音樂的脈絡繹繹如也，連綿不斷。最後，整個音樂樂曲演奏完成。」即使像這樣深刻的音樂演奏的道理，孔子用「可知」，表示透過感官之知──一般之知，即可以知道。
更上一層論覺知
辭典中的「知」，除了作「識」(辨識)解；也作「覺」字解，「覺」就是「覺知」。「覺知」比「一般認知」深了一層，它不只是「一般認知」，而是在「一般認知」之上，再進一步的「認知」。辭典上說：「覺者悟也」。而什麼是「悟」呢？這是因啟發而有了更深沉的「覺知」。按西方心理學上的解釋則是說，所謂的「識性」、「悟性」，乃是可由「普遍概念」，認識事物的普遍性能，掌握事物的普遍性；又說，凡明曉事理，能因甲而辨乙者，這又可稱為「識性」、「悟性」。
由此我們大約可以知道，「知」有其層次。從「一般認知」，到有「辨識性認知」，進而作「覺」、「覺知」講。這「覺知」是指有覺醒性，而後還有「舉一反三」或「舉一反十」的覺悟性。
這在《論語‧公冶長》的第九章，「子謂子貢曰：『女與回也孰愈？』對曰：『賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。』子曰：『弗如也，吾與女弗如也。』」這是說，孔子問子貢：「你和顏回哪一個强些？」子貢回答著說：「我怎麼敢與顏回相比呢？顏回聽到一個道理，便能推知十個其他的道理。而我聽到一個道理，只能推知兩個其他的道理。」孔子說：「呀！在道理推知上，你確實是不如他，我和你一樣不如他！」這「推知」就可說是一種「悟性」，一種「覺知性」。
在佛教禪宗，就强調這種「悟性」，認為這是一種最高的智慧。這種智慧，在佛教《金剛經》中就稱為「無上正等正覺」，是最高無上、無可比擬的、因覺醒而來的智慧。
覺從深層認知起
因這種「向內觀，並能做出重新省視、重新分析、重新評估的意識思維認知」，也近乎傳統中國所說的「覺」、「覺知」、「覺醒」、「覺悟」，這不是一般性認知，而是更深層的認知。在傳統中國經典上的重要「認知」，多以這種「覺知」為主，而所言的「知行合一」的「知」，也是以這種「覺知」、「覺察」的知為主。
《論語‧學而》篇第一句，「學而時習之，不亦悅乎？」自古解釋即「學」者「覺」也，它並不做一般「學習」解。因為即使「學習」，也得先有所「覺」，才有「學習」。質言之，人會有「學習」，乃因有所「覺」，有了「自我意識」，方有「學習」的可能。因此《論語》中的第一句「學而時習之」，即是指人在有所「覺知」，有所「自我覺醒」，也就是有了生命的「自我覺察」，而後「時習之」，這裡「時」指時時刻刻、隨時隨地，「習」是實踐，朱子解為「鳥數飛」，這是說「習」這字从羽从日，是形聲字，形聲字必兼象形，朱子說這象幼鳥羽毛漸漸豐滿，不斷的振翅要飛，而後飛出去，如同候鳥幼鳥長成，隨著父母鳥群飛出去，做長途的遷徙飛行，這是一種生命的實踐。生命因有此「實踐」，生命自然擴大。人的能動性自然開展。所以這「習」指的就是實行、實踐。當人有了生命的覺醒後，必然時時刻刻用實踐的方式，走向自己最大的能動性，讓自己有了最大的可能。這就是「學而時習之」的意思了。這才是真正成了「人」了，不再受制於生物性、動物性生存衝動的本能限制，認知不再侷限於感官認知上。「學」就是「知」，「習」就是「行」。「學而時習之」就是「知行合一」的意思。
「學而時習之，不亦悅乎？」再進一步的說：「當人有了生命覺醒後，自然就會時時刻刻不斷的去實踐，開展出自己的生命能量與可能，進而當自己意識到自己的生命開展，是不是很喜悅呢？」這就是《學而》篇的第一句：「學而時習之，不亦悅乎？」孔子已把「知」、「行」的一致性，和生命的喜悅連在一起，成為人「真正成為人」的核心。而這也是一部《論語》的宗旨所在。
這如同在《論語‧學而》的第六章，「子曰：『弟子入則孝，出則弟；謹而信，泛愛衆，而親仁；行有餘力，則以學文』」，這句話的意思是說：「青年弟子在自我生命覺醒後，在家，能因感知父母的愛，而行孝回饋父母；在社會上，因覺知，能夠不與人惡性競爭，行使適當的謙讓；在覺知後，為人與做事都能謹慎穩重，而真實守信；同時對一般大衆又能懷有深厚的同情心，而這份深厚的情感並不影響清明的心智，能夠清楚地知道真實的事實，並分辨得出何為真正的覺醒者，而親近之。當青年弟子有了這樣的覺知心智，那麼一定要求知識、有知識性的學習。」
由這句話我們可以清楚的看到，孔子對「認知」與「學習」在觀念上的兩個層次：第一層次，是在生命覺醒後，超脫動物性、本能性的衝動，能意識認知到愛：父母的愛、對社會的愛，並謹而信，確立了自我，只是在確立自我後，仍保有開放的心胸，對大眾有所關懷，只是這種關懷的情感不會氾濫，影響到對事實、對真正的覺醒者的分辨。這代表不盲從，不盲從於自己的感性與衝動。而當自我的生命自覺成熟到這個階段，則一定要學習追求知識。這「學習」追求知識，就是第一層次的認知了。
而第二層次的知，即是生命的覺醒，在生命覺醒後，能脫開封閉、孤立、只知自己的動物性，能環顧四周並向內觀，看見了與自己並存的世界及給予自己生命的父母、兄弟、朋友、社會以及更有智慧者，由此建立真正的自我。如同《學而》首章所說「學而時習之，不亦悅乎？」在生命覺醒後，有了真正的「自我」。當有了真正的「自我」，那屬於人完整的個體性生命才真正開始。這種完整的個體生命認知就是「覺」、「覺知」、「覺悟」。
如何走上生命自覺之路
而人如何能走上生命自覺之路而有「覺知」、「覺悟」呢？我們藉曾子的話說：「吾日三省吾身：與人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳不習乎？」這句「吾日三省吾身」是說：「我每天以三件事來反省、察知自己」。請注意，這「省」字是「反省」。「反省」就是「自我審查」、「自我觀察」，是人的「向內觀」。由此才有人的自我「覺知」、「覺識」、「覺悟」，而超脫出動物性的一般認知。
曾子說明人的覺知、覺悟來自反省，他用三件事的反省來檢查自己、認識自己。第一件事，「與人謀而不忠乎？」「與」是「和」，也可作「替」或「幫」。「人」是「別人」。「謀」是「謀事」。「與人謀」就是與別人一起做事，或規劃事情。「而不忠乎」，「而」是「乃」；「忠」是「盡己曰『忠』」，「盡己」是竭盡自己之所能，也就是全力以赴的意思。「不忠」──不會全力以赴，不會竭盡自己之所能。而人為什麼不會竭盡所能全力以赴與別人共同工作謀事？其中最大造成的因素就是考慮到自己的利益！若這事對自己沒有什麼利益，那就不盡全力了。這是一般人的心理，一般人考慮事情多從自己的私利出發，一切以私己的利益作為自己出不出全力的依據，這種情況就是還停留在生物、動物求生存的思維方式下。凡如此，就表示尚未有「生命的覺知」，也就是沒有真正的自覺。這是一種對自我覺醒本質性的檢驗。
陽明心學，一脈相傳
王陽明所說的「心學」、「致良知」、「知行合一」，其實是總結從孔子、孟子「覺知」、「覺行」、「知行合一」的思想。
孔子之後，孟子建立的心學，提出「良知」、「良能」，所謂「不學而能者，其良能也；不慮而知者，其良知也」。雖然孟子强調人是天生的「能愛」、「能行」者，所謂的孝弟、忠信、仁義、禮智。這也是說，人能不同於動物，即在於「覺知」、「覺悟」、「覺識」、「覺行」的生命的「覺醒之知」、「覺醒之智」、「覺悟之慧」。當人有此「覺醒之知」、「覺醒之智」、「覺悟之慧」，即有「即知即行」的能力。「知」與「行」在「生命覺醒」的前提下，是合一的。
孟子曾說：「仁者人也」；而後又說「仁，人心也；義，人路也……。學問之道無他，求其放心而已」；並說：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心」。「仁」在《論語》中乃是「充滿愛的圓滿的生命覺醒」。「禮」是在這「充滿愛的圓滿的生命覺察後，適當的表達」，是「仁」之行。「義」是「充滿愛的圓滿的生命覺察後，正確的判斷與行動」，這也是仁之行。如果再加「智」，這「智」即合乎「仁」之認知，是覺知、覺悟、大智慧的表現。換言之，「仁義禮智」就是在人生命圓滿覺醒後人心與人行的自然表現。這也是人從生物性、動物性爭生存的動物心理中釋放的結果。
每一個人在這「意識認知」下，都有機會對自我生命覺察，這是人不同於動物的關鍵。而這機會來於人能反思、反省，人就可以開發「自我意識」，並透照出個人存在於世上的完整關係。
如同佛家所說：「個體的誕生是在十二因緣的因果關係之中，一般人如同被因果關係鎖住，以致於一般人的輪迴永遠離不開這十二因緣。人要離開這十二因緣，唯有開展了無上正等正覺，透過無上正等正覺，人就能超脫出這十二因緣的限制，走向新的生命發展，到達涅槃清淨，或是走向菩薩道，完成成佛之道」，無上正等正覺也可以說是人世間的至高大覺，唯有在至高大覺中，人才能不再受十二因緣命運的支配，走向自由。
所以孟子說，人不受殀壽、福薄、福淺的影響，在生命覺察後的「存心」、「養性」、「事天」以至「修身」，就能走上自我創造的路。這也就是「立命」，也就是「即知即行」，「知」與「行」的合一與成果。
這「知」就是自我意識、自我生命的覺察，是「人心」的最大的作用。這心需要被開發，就能為善。而善就是有利於生之行，也就是可以使生命達於完善的境界。是以《孟子》說：「乃若其情，則可以為善矣！乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也」。這是說，順著人天生就具有的生命覺察的真實情況而言，只要讓「心」發揮作用，開展出自我意識、自我生命覺察，就可以為善了。這「善」剛才說不只是善行、行善，同時是達成人生命的最好狀態，是最有利於生的狀態。因此順著這生命的覺察去做，必然可以為善、行善。至於一般人有不善的作為，這不是因為他天生的材質所導致，而是因為一般人沒有去開發以及開展自己的生命意識，他沒有去覺察自己的生命狀態所致。凡是人不開發、開展自己的生命意識，不自我覺察，不知自己該脫開生物性、動物性的局限，那麼他的覺、覺行就不可能展現，其為善就非常有限。這也就是一般社會混亂的原因。
在今天這不確定的年代，在網路充斥著各種訊息的時代，在新聞媒體無法客觀真實的報導新聞事實的時代，最近聞名於世的美國哈佛大學在大學畢業典禮上說，今天的教育如果能使哈佛大學的畢業生分辨甚麼是真假，這就已達成教育的責任了。不過也就在這樣一個一切模糊不清、訊息紛擾的時代，如果我們能夠從傳統的知與行、生命的覺知、覺察中，開發人的「意識認知」，打開人的覺察力，建立每一個人的主體性，我想在這動盪的時代中，人們就不容易迷惑了，而一個教育者的責任才能趨向完善。
這也就是北宋大儒張載所說的四句偈：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的意思。而其中最重要的，不論是心、不論是命、不論是絕學，都是指向生命的覺知、覺行，而這也就是人類能擁有太平的依據。
(摘自覺行雜誌52期)
