「和」是指一個人的品格修養，它也是一種待人處世的態度。雖然它可以是你的天性，但它卻是你必須修煉後才會有的德性。
文｜劉漢烈
十字真言裡的「和」是指一個人的品格修養，它也是一種待人處世的態度。雖然它可以是你的天性，但它卻是你必須修煉後才會有的德性。
「和」的理念
在「中華身心靈促健會」所發行的「覺行之道」裡，給修煉「和」的境界，例舉有三層，從自身、個人做起，進而推而廣之到天下，它是這樣下定義的：
「人和」心氣平和；「家和」萬事興旺；「國和」天下太平。
這也是儒家思想所尊崇的理念，《禮記•大學》中所說的「修身、齊家、治國、平天下」。而要達到完美圓融的最高境界，就是《中庸》裡講的「致中和」的要求，它也就是我們最終該如何去修十字真言裡「和」的方法。
「致中和」
討論儒家的「致中和」，我們先得簡單介紹「中庸」裡是怎樣解釋「中」及「和」。
《中庸》第一章，一開頭就說到：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」也就是說天地萬物的運行，作人、處世必需要符合「中和」，才能順應天命。《中庸》裡進一步解說「中、和」：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」意思是指一個人的品行修為，必須要能修煉到「個人的喜怒哀樂，都能控制、恰到好處，在没有表現出來的時候，叫做『中』；表現出來以後，要能符合節度、分寸，叫做『和』。」但要真正能做到「喜怒哀樂之未發」，實在是很不容易，一個人不可能沒有喜、怒、哀、樂的感情表達，所以還是要發，只是喜怒哀樂的表現要能合於分寸，合於時節、因緣而發。對於喜怒哀樂有所節制，進退得宜，人格便能完整，才真正能夠做大事、治理天下國家。
要注意：這裡所指的能控制「自己喜怒哀樂的修養」，並不是要你喜怒不形於色，或是俗話裡所指的「城府很深」。而是要你修到有圓融的、大家都能接受的態度，也就是個人的修為，達到俗話裡所指的「和順」或「和藹可親」的態度。把個人做好後，才可以推而廣之，影響到家庭、社會、及天下。
東吳大學前校長劉源俊教授，在他談到《「致中和」與現代德育』》的論文裡提到，「中」與「和」的觀念並非與生俱來的，兒童的思考與言行裡，從不在乎「中」與「和」。之所以要「致中和」，是古聖先賢經過長期經驗所體會得來的教育理念。他們知道一個社會若要健康且穩健的發展，必須社會(多數)的成員認同「中」與「和」，作為努力的方向才行，而起始點是每個人。
「和」的修養
「和」是「和藹」、是「和順」，是指人待人要寬和，它是關於一個人處世的態度。「和藹」，也就是口語中講的「和氣」、「謙遜」，是指一個人的修養很好、很圓融可親，表現出來的態度是溫和，因此與人相交時，容易與他人接近而沒有爭端。
但有了「和」的態度，實行起來卻有兩個原則要注意到，就是孔子所說的「和而不流」及「和而不同」。孔子認為一個有修養的人(君子)在世俗裡，與他人交往中，既不能行為失常，又不能同流合污，事事都不能走極端。「和而不流」是指待人要寬和，卻不隨流俗。社會上大多數人心愛流行，安於與俗世同流，這是要避免的。「和而不同」，是指要能明辨是非、善惡與美醜，是講理，是不隨波逐流，卻能包容、尊重不同的異見。所以他又說：「君子慎其獨」，品德高尚有修養的人，就算是在一人獨處的時候也是謹慎的。這也就是老師時常提醒我們要注意的「人在做、天在看」，待人處事，要有和順的態度，但也一定要合情合理、不做作。
該怎麼修和呢？先人們教導我們要自「正心」開始，我們的心念一定要正，符合十字真言裡要我們必修的「真」、「誠」、「愛」、等，也就是老師教導我們要做到的「一念」功夫。心念正了以後，就可以「修身」、作到「中和」，假若每個人都可以做到中和的境界，那麼這個社會，乃至整個世界就會成為人間淨土了。
結語
十字真言裡的「和」，是指一個人的品格修養，一種待人處世的態度。但它是有原則的「和藹可親」，不是不分青紅皂白、什麼都說好的「爛好人」，而修煉的原則，就是本著十字真言的原則，要真、要誠，要去培養「正念」，做到「正心」的功夫，那時你的待人處世的態度，也就自然「和氣」、「謙遜」，而「不踰矩」了。
參考資料：
史鑒，「淺說儒家的中庸思想」，正見網2010年08月01日
劉源俊，「『致中和』與現代德育」，「廿一世紀中華文化世界論壇」第五次會議，2008
